Méditation et évolution : Bouddhisme et psychologie moderne

Il y a quelques jours, j’ai fini de regarder le merveilleux cours de l’Université de Princeton, le “Bouddhisme et la psychologie moderne” sur le site de Coursera. J’en profite pour exprimer ma profonde gratitude à Patrick pour m’avoir fait connaître ces conférences.

Les conférences sont dirigées par Robert Wright, un journaliste américain, auteur de nombreux travaux sur la religion, l’évolution, la théorie des jeux et d’autres questions de science et culture.

Dans son cours, «Bouddhisme et psychologie moderne», Wright parle de l’intersection du bouddhisme et de la méditation avec les dernières avancées de la psychologie évolutionniste. L’auteur essaie de comprendre comment les dispositions du bouddhisme correspondent aux vues scientifiques modernes. Et il arrive à une conclusion étonnante. Il s’avère que le prince indien Siddhartha Gautama, connu sous le nom de Bouddha, a fait il y a deux mille cinq cents ans des découvertes que la science moderne ne commence à approcher que maintenant.

(Remarque. Les conférences du professeur Wright ne sont pas une tentative, spéculant sur des faits scientifiques et les sortant de leur contexte, de «mettre» la science dans certains principes religieux. C’est une tentative de l’agnostic occidental de trouver des parallèles entre les pratiques anciennes et la science moderne, basées sur des théories scientifiques qui Bien qu’ils ne soient pas définitifs et incontestables, ils ont toujours le droit d’exister. L’auteur ne positionne pas ses propres découvertes et connexions comme la vérité ultime, mais trace une direction prometteuse pour le développement de la science en symbiose avec les découvertes des écoles religieuses et philosophiques. Le bouddhisme n’est pas opposé à la science, mais essaie de trouver quelque chose en commun entre eux.)

Robert Wright a un vif intérêt pour la pratique de la méditation, qui est au cœur du développement spirituel d’un bouddhiste pratiquant. Il répond à la question: la méditation permet-elle vraiment à une personne de venir, ou du moins un peu plus près des idéaux du bouddhisme: libération de la souffrance, compassion, manque d’égoïsme, élimination des attachements, calme, bonheur et perception de la réalité telle qu’elle est?

Les gens (scientifiques ou spirituels, et parfois les deux en une seule personne) l’aident à répondre à cette question et aux réalisations de la psychologie évolutionniste. L’évolution humaine, avec la méditation, est au cœur du raisonnement de Wright. L’auteur aborde ce problème plus d’une fois dans son cours.

Quel est le lien entre l’évolution et le bouddhisme ? 

Entre l’éveil et les théories modernes de la conscience ? Entre méditation et connaissance fiable de la réalité? Avec la permission de Robert Wright, je publie ici une nouvelle version de ses conférences, dans laquelle vous pouvez trouver des réponses à ces questions. J’ai vraiment aimé écouter ce cours. J’ai découvert beaucoup de nouveautés moi-même et regardé différemment de nombreux problèmes que je connaissais déjà.

Je vais compléter une partie du texte avec mes notes. Je vais manquer certains points, je vais me concentrer sur certains autres aspects du contenu que je considère plus importants. À certains endroits, ma présentation ne coïncidera pas avec le récit exact, car quelque part mes propres pensées et les idées de l’auteur des conférences étaient mélangées, dans mon esprit, se complétant.

Avant de passer à l’exposition, je voudrais dire ce que l’on entend par bouddhisme dans le cadre de ce cours. M. Wright, parlant du bouddhisme, laisse les questions au-delà de l’expérience humaine au-delà de la portée de son raisonnement: réincarnation, création du monde, karma, etc. Il se tourne davantage vers le bouddhisme comme enseignement appliqué que vers une école religieuse et se concentre uniquement sur les aspects pratiques de ce mouvement: l’arrêt de la souffrance et de l’insatisfaction, l’élimination des illusions.

Je dois dire que cette approche, à mon avis, n’est pas un grand crime contre le bouddhisme. Cette religion, à mon avis, est l’une des religions les plus pratiques parmi les traditions religieuses répandues sur la planète. Bouddha lui-même a parlé de l’inutilité de questions purement théoriques sur la façon dont le monde s’est produit ou où nous arrivons après la mort, y a-t-il Dieu (le bouddhisme n’est pas une religion théiste, c’est-à-dire qu’il n’a pas de Dieu créateur omnipotent), etc. Cette connaissance ne conduira pas les gens à l’éveil. Bouddha a dit: “J’ai enseigné une et une seule chose, c’est la doctrine de la souffrance et de la fin de la souffrance.”

Sentiments et illusions

Dans la toute première conférence, Wright pose une question. Une personne peut-elle voir les choses telles qu’elles sont réellement? Robert conclut que les émotions humaines introduisent une distorsion importante dans la perception de la réalité. Il donne le résultat d’un certain nombre d’expériences psychologiques qui visaient à révéler à quel point les émotions affectent la perception du monde.

Par exemple, dans l’une de ces expériences, un film d’horreur a été montré au premier groupe de sujets, et un mélodrame léger a été montré au deuxième groupe. Après cela, les représentants des deux groupes ont reçu des images avec des images de visages humains et ont été invités à décrire les expressions imprimées sur différents visages. Les personnes à qui l’on a montré «l’horreur» ont vu que certains visages semblaient menaçants, exprimant la colère et l’agression. Bien que les expressions de certaines de ces personnes soient en fait ordinaires, neutres. Cet effet n’a pas été observé parmi les représentants du deuxième groupe qui ont vu une histoire d’amour avec une fin heureuse à l’écran. Leurs visages semblaient menaçants.

Cette expérience et d’autres ont confirmé le fait que nous ne considérons pas le monde comme objectif et que notre perception dépend de l’état de notre psyché.

Wright se tourne vers les conclusions de la science de la psychologie évolutionniste (plus tard il y fera référence plus d’une fois). Du point de vue de cette science, la psyché humaine est devenue ce qu’elle est pour une raison. Ces qualités qui étaient bénéfiques pour la survie humaine il y a plusieurs millions d’années (ou du moins n’interféraient pas avec la survie) ont été sélectionnées et ancrées dans sa psychologie. Et ce qui a nui à la survie a été «éliminé».

Je vais donner un exemple que j’ai abordé dans mon article comment arrêter de discuter . Cet exemple aidera à expliquer le principe de l’action de l’évolution et pourquoi, en fait, notre esprit fait des erreurs dans l’interprétation de la réalité environnante.

Demandons-nous pourquoi nous voulons si désespérément défendre notre propre opinion, prouver notre cas dans des différends, même si cela ne nous apporte aucun avantage? Parce qu’à l’aube de l’humanité, notre existence sociale se limitait à une société pratiquement fermée, une communauté. Dans cette communauté, il était important de maintenir son statut et de protéger ses vues et opinions. De plus, à cette époque, ils traitaient de choses directement liées à la survie, par exemple, le sens de déplacement des animaux pouvant être chassés. Ensuite, personne n’a discuté sur Internet de ce qui est mieux que Mercedes ou BMW. L’évaluation de chaque mot, de l’autre pourrait être cruciale pour une personne ancienne.

Pensez maintenant, lorsque vous êtes au cœur d’un conflit, voyez-vous la réalité telle qu’elle est? Vous ne remarquez pas les arguments de votre adversaire, mais vous reconnaissez la justesse absolue de vous-même. Vous êtes prêt à voir un méchant dans votre adversaire, uniquement parce qu’il n’était pas d’accord avec vous, même s’il est une bonne personne. En bref, à ces moments, votre esprit a des idées fausses sur la réalité. Et plus il y a d’émotions, d’irritation, de colère en vous, plus il y a de délires.

Wright conclut que le principe de la survie humaine à l’aube de l’humanité n’était pas du tout «rentable» pour que les gens perçoivent le monde indépendamment des émotions qui introduisent des distorsions. L’évolution a permis aux gens de protéger leurs amis et de ne pas remarquer leurs mauvaises qualités, même si ces qualités existent. Alors qu’ils détestent leurs ennemis, les accusant de tous les ennuis, même si ces ennemis en eux-mêmes sont de bonnes personnes. Pour qu’en fin de compte, ils se positionnent eux-mêmes comme de bonnes personnes et ne remarquent pas leurs propres défauts. Tout cela, peut-être, a contribué à acquérir un statut élevé dans une communauté humaine fermée et a contribué à transférer ses gènes aux générations futures.

Et puis le bouddhisme et la méditation ? Pour l’avenir, je dirai que dans ses dernières conférences, Wright dit qu’au début, faisant des recherches, il a consacré beaucoup de temps à étudier pourquoi la perception humaine n’est pas exempte de dépendances, d’illusions et d’illusions. Et il s’est demandé si quelque chose pouvait être fait à ce sujet. Comment apprendre à voir le monde tel qu’il est et non tel que notre perception le dessine? Et il s’est tourné vers l’expérience des religions du monde. Je ne me précipiterai pas pour tout dire d’un coup. Vous apprendrez tout sur l’article. Nous reviendrons sur le sujet de la perception et des illusions. Mais d’abord, regardons les bases mêmes du bouddhisme.

Première noble vérité

Wright commence l’histoire du bouddhisme en exposant les quatre nobles vérités qui sont le fondement philosophique du bouddhisme. Quatre vérités sont:

  1. Il y a de la misère
  2. La cause de la souffrance est l’attachement, le désir
  3. Il y a un arrêt de la souffrance
  4. Le chemin pour mettre fin à la souffrance est le chemin octuple: la bonne vue, la bonne intention, le bon discours, le bon comportement, le bon mode de vie, le bon effort, la bonne attention, la bonne concentration (note) Ces deux dernières composantes du chemin octuple sont méditation))

(Remarque. Vous pouvez dire cela en d’autres termes. Pour vous débarrasser de la souffrance, vous devez vous engager dans une amélioration spirituelle, y compris la méditation. Notez que je n’étais pas le premier à éliminer la dépression par la méditation.

Malgré les nombreuses directions différentes du bouddhisme, les quatre nobles vérités adhèrent à toutes les écoles de cette religion. Selon la tradition bouddhiste, le premier sermon du Bouddha après avoir atteint l’éveil comprenait précisément la doctrine des quatre nobles vérités.

Dans ces quatre vérités, vous ne trouverez pas d’appel à adorer Dieu, vous ne verrez pas une proclamation de la vérité absolue sur l’émergence du monde, vous ne rencontrerez pas une description de l’existence posthume et vous ne rencontrerez pas d’impératifs stricts et d’interdictions religieuses strictes. Tout ce que vous voyez est un diagnostic («il y a de la souffrance») et une prescription , une prescription («il y a un moyen d’arrêter la souffrance»). Par conséquent, le Bouddha est souvent comparé à un médecin qui vous parle de votre maladie et vous écrit une ordonnance pour vous en débarrasser.

Diagnostic

Dans ses premières conférences, Wright parle du «diagnostic». Il essaie de répondre à la question, que signifie la souffrance au sens bouddhiste du terme? Le mot «souffrance» n’est pas une traduction exacte du terme pali «dukkha» , qui a été utilisé par le Bouddha dans son sermon. Dukkha a une signification plus large que la simple souffrance. Ce terme peut être complété par les mots «anxiété», «insatisfaction», «incapacité à obtenir satisfaction», «stress», «intolérance», «inconstance». Tout cela, c’est Dukkha.

Dans sa conférence, Robert parle principalement de Dukkha comme «de l’impossibilité pour l’homme d’atteindre la satisfaction ultime».

Qu’est-ce que ça veut dire? Selon Wright, ce principe a été incarné dans l’une des chansons les plus célèbres des Rolling Stones – je ne peux obtenir aucune satisfaction . Lorsque Mick Jagger chante «I Can’t Get Satisfaction», selon Wright, il se rapproche de la compréhension de dukkha.
Le principe de l’impossibilité de la satisfaction finale est dû à de nombreuses recherches humaines. Alors que nous nous efforçons de quelque chose, il nous semble que la réalisation de l’objectif apportera le bonheur tant attendu. Mais lorsque nous y parvenons, nous ne recevons pas la satisfaction attendue.

Tout le monde connaît le sentiment d’une douce anticipation de la récompense lors de la réalisation de l’objectif. Mais souvent, nous sommes confrontés à la déception lorsque l’objectif est atteint (par exemple, nous avons atteint un certain niveau de richesse financière). Au lieu du plaisir que nous attendions, de nouveaux désirs et besoins viennent.

Il s’avère que notre perception nous donne une fausse attente de satisfaction qui ne viendra jamais. Je pense que beaucoup d’entre vous connaissent cet effet sur un plan mondain. Mais qu’en dit la science? Et M. Wright passe des principes bouddhistes aux réalisations de la science humaine moderne.

Dopamine

Le neurotransmetteur dopamine participe à la formation de nos envies et à l’anticipation du plaisir associé à la satisfaction de ces envies.

Pour comprendre la logique des processus biochimiques associés à la dopamine, des tests sur le singe ont été effectués. Les primates ont reçu une sorte de récompense, comme une banane, mais ne les ont pas remis entre leurs mains. Le niveau de dopamine à ces moments où le singe «convoitait» une banane, mais ne la possédait pas encore, était suffisamment élevé, ce qui indiquait un fort désir. Mais alors une chose inattendue s’est produite du point de vue de la logique quotidienne. Lorsque le singe a reçu l’objet de son désir, les niveaux de dopamine ont fortement chuté.

L’animal n’a pas reçu la «promesse» de bonheur de sa réalisation de l’objectif. Dans certaines de ces expériences, le niveau de dopamine lors de l’acquisition de la récompense souhaitée a diminué de sorte que pendant un certain temps il y avait un manque de dopamine dans le cerveau! C’est-à-dire que la récompense non seulement n’a pas apporté de satisfaction, mais a au contraire causé une insatisfaction.

Dans la conférence de Robert Wright, ce processus biologique naturel a reçu une lumière complètement différente. Il marque la nature dramatique de l’existence humaine, qui est basée sur le mouvement sans récompense, mais seulement avec l’illusion de cette récompense!

Ainsi, le principe de l’impossibilité de la satisfaction finale est soutenu par une justification biochimique.

Wright revient à la psychologie évolutionniste et se demande pourquoi l’évolution nous a rendus ainsi. Et il arrive à la conclusion qu’à l’aube de l’émergence de l’humanité, un tel mécanisme a été bénéfique pour la survie de notre espèce. L’insatisfaction éternelle et l’anticipation du bonheur qui ne se réaliseront pas ont incité la personne à rechercher constamment de nouveaux types de nourriture, de nouveaux partenaires sexuels, de nouvelles façons d’affirmer son statut. L’insatisfaction a forcé l’homme ancien à “bouger”, donc la nature ne l’a pas initialement rendu heureux et autosuffisant. Le bonheur humain n’était pas bénéfique à l’évolution.

(Remarque. Wright souligne à plusieurs reprises que lorsqu’il dit «évolution faite», «nature créée», il utilise simplement les figures de discours habituelles, il ne veut pas doter la nature d’une sorte d’essence animée, la conscience. Je veux faire la même réserve .

L’évolution ne construit pas d’espèces initialement sous la forme qui répondra le mieux aux principes de survie. Elle n’est pas impliquée dans la conception de prototypes; son destin est une sélection cruelle. Sélection naturelle. Il fonctionne par essais et erreurs. Les représentants des espèces qui possèdent des qualités qui leur permettent de survivre transmettent leurs gènes dans lesquels ces qualités sont «codées» aux générations futures. Et des individus inadaptés meurent avant d’avoir réussi à transférer leurs gènes à leur progéniture. Particulièrement bénéfiques pour les caractéristiques d’évolution des représentants de la nature animale, en gros, sont sélectionnés par vérification en conditions réelles au sein d’un large échantillon statistique. Pour que notre espèce devienne ce qu’elle est devenue, il a fallu un grand nombre d’individus tués à la suite d ‘«erreurs de la nature».)

Il s’avère que la souffrance, l’insatisfaction – ce sont des propriétés inhérentes à notre esprit et déterminant sa survie à une certaine époque. Et quand l’enseignement du bouddhisme dit: «Le monde est dukkha», il ne se fixe pas pour objectif d’être un enseignement pessimiste. Il parle de la propriété réelle du monde et de l’homme, c’est-à-dire, on peut dire, en ce sens, qu’il est réaliste et non pessimiste.

Seconde Noble Vérité

Avant de passer au chapitre suivant de l’article, je voudrais parler un peu des pièces jointes. Les attachements, les désirs selon la seconde noble vérité, sont la cause de la souffrance, dukkha.

Pourquoi cela arrive-t-il? L’une des principales raisons à cela est l’inconstance de toutes choses. Tout a un début et une fin: nos émotions, les choses que nous possédons, la vie des gens que nous aimons et notre propre vie. L’attachement à ces choses nous rend tristes quand nous les perdons. Et tant que nous les possédons, nous ne pouvons pas en profiter pleinement, car nous avons peur de les perdre.

Je dois dire que c’est une explication assez courte et simple du mécanisme de fixation, ce qui n’est pas toujours clair à première vue.

En réalité, tout est beaucoup plus compliqué et les attachements peuvent se manifester de différentes manières. L’attachement peut se manifester non seulement en relation avec des choses matérielles, mais aussi en relation avec des idées, des croyances, des plans, des objectifs, des sentiments.

Le chemin bouddhiste implique la libération de l’attachement.

Au cours de l’histoire de la seconde noble vérité, Robert s’interrompt avec une question possible qui s’est probablement posée dans la tête de nombreux auditeurs: «Attendez! Mais je ne considère pas ma vie pleine de souffrance, d’insatisfaction. Je suis content de ce que j’ai. Mes affections ne m’empêchent pas de profiter de la vie. »

Wright dit que la doctrine de dukkha est une doctrine extrême. Par conséquent, Robert ne répond à rien. Je veux répondre à cela, mais pas maintenant. Je veux m’abstenir dans ce chapitre de mes commentaires détaillés sur cette déclaration de Robert et les citer après avoir présenté les conférences. Je le fais pour ne pas interrompre les cours de Wright avec mon raisonnement.

Jusqu’à présent, tout sur l’affection. Ne vous inquiétez pas, si vous ne comprenez pas très bien cette situation, je vais certainement y revenir. Ou vous pouvez expérimentalement comprendre cette vérité par la méditation.
Et maintenant, revenons à la connexion entre le bouddhisme et l’évolution.

Rébellion contre l’évolution

Rappelons-nous les sections «Sentiments et illusions» et «La première noble vérité» et soulignons deux qualités importantes dont l’évolution nous a dotés.

  1. L’évolution n’a pas conçu le bonheur initial de tout le monde. La nature nous a rendus à jamais insatisfaits
  2. Nous ne voyons pas la réalité telle qu’elle est. Nos émotions déforment la perception.

Mais que veut faire le bouddhisme? Le bouddhisme veut sauver une personne de la souffrance, il veut changer l’ordre des choses qui existe depuis plusieurs millions d’années! Et à travers la pratique de la méditation, un bouddhiste pratiquant veut se débarrasser des addictions et observer la réalité dans sa forme originale, indépendamment de notre perception (je vais en discuter plus en détail dans le paragraphe suivant).

Le bouddhisme se rebelle contre l’intention du créateur de l’homme par quiconque ou quoi que ce soit. Dans toutes les religions courantes, il existe une disposition sur l’amélioration spirituelle de l’homme et sur la manière de se mettre en conformité avec les exigences morales de sa foi. Mais dans le bouddhisme, la transformation spirituelle de l’homme se démarque comme une place centrale.

Par quels moyens cette transformation est-elle réalisée? Si nous nous souvenons de la quatrième noble vérité, alors c’est le chemin octal. Dans les conférences de Wright, l’attention n’est accordée qu’à deux composantes de ce chemin octal. C’est la bonne concentration et la bonne attention (bien que je la traduise par la «conscience» correcte). Ces deux choses représentent la méditation sous ses divers aspects.

Je ne pense pas que Wright ait fait une simplification inacceptable en ne prenant pas le temps pour les six autres composantes du chemin octal. Je crois que la méditation est l’élément central du développement spirituel et tout le reste (le bon comportement et la bonne action) vient à une personne à travers l’expérience de la méditation.

La méditation

Robert parle de deux types de méditation, dont chacun se réfère à l’une des étapes ci-dessus du chemin octal. Ce sont la médiation de concentration et la méditation de pleine conscience. Selon Wright, ces deux méditations diffèrent en ce que dans le premier cas, la personne maintient complètement sa concentration sur une chose (mantra, respiration), et dans le second, elle essaie d’observer son esprit. Wright, dans ses propres mots, dans ses conférences parlera principalement de la méditation de pleine conscience.

(Remarque. Je dois dire qu’une telle division de la méditation en concentration et conscience n’est pas suffisamment précise. Selon certains enseignants de méditation, la concentration et la conscience sont deux parties identiques. Il s’agit d’une seule méditation, à différents stades. Pour atteindre la conscience , vous devez d’abord parvenir à une bonne concentration. Je suis moi-même de cet avis et je crois que la séparation de Wright n’est pas entièrement correcte. Bien que je sois enclin à admettre une formulation plus douce. Vous pouvez probablement encore diviser les types de méditation en conscience et concentration. la concentration et la méditation de la conscience sont à la fois concentration et conscience (il semble que Wright soit d’accord avec cette dernière) et la méditation de la conscience n’exclut pas du tout la concentration sur la respiration.)

Pour mieux comprendre ce qu’est la méditation et ce qu’elle donne à une personne, Wright apporte ses conversations en ligne avec des experts dans le domaine de la pratique de la méditation et les résultats des études cérébrales des personnes en méditation. De plus, Robert a également sa propre expérience de la pratique, sans laquelle il est très difficile de parler de ce sujet.

À mon avis, Robert et ses interlocuteurs sont parfaitement capables de transmettre l’ essence de la méditation dans une formulation courte et claire. «La méditation vous permet d’observer vos sentiments, votre inconfort intérieur, comme si vous restiez à l’écart, sans vous impliquer dans ces expériences, sans montrer de réaction», disent-ils. À la suite de cette observation, les émotions perdent de leur force, cessent d’avoir un effet si important non seulement sur votre comportement, mais aussi sur votre perception, la débarrassant des dépendances et des sentiments.

Beaucoup de gens qui ne connaissent pas la méditation, ou ceux qui commencent tout juste à méditer, associent souvent la méditation exclusivement à une technique de relaxation qui procure la paix et le soulagement du stress. Mais Wright et ses «collègues» parlent de la méditation principalement comme une technique qui développe la conscience, la capacité d’observer à distance la réalité externe et interne et, par conséquent, d’arriver à une compréhension plus fiable de la réalité que la compréhension que nos émotions nous donnent. Et j’aime cette approche.

Wright évoque même avec désinvolture l’idée que la tâche principale de la méditation est d’apprendre à voir le monde tel qu’il est . Et tout le reste découle de cette vision: calme, bonheur, sérénité, gentillesse, maîtrise de soi. Je pense que nous discuterons de ce point plus en détail plus tard, mais pour l’instant revenons aux émotions.

Comme nous nous en souvenons du chapitre «Sentiments et illusions», nos émotions ne sont pas des indicateurs fiables de la réalité environnante. Ils nous induisent souvent en erreur. La nature devait en quelque sorte réguler le comportement d’une personne ancienne pas trop rationnelle qui, avec son propre esprit, ne comprenait pas encore ce à quoi s’attendre et ce qu’il fallait éviter. Les émotions, les instincts sont devenus des régulateurs inconscients de notre comportement. Les émotions agréables ont guidé la personne vers ce qui est nécessaire à sa survie et les émotions désagréables ont éloigné ce qui a empêché cette survie. Mais puisqu’ils ont aidé une personne il y a plusieurs millions d’années, pourquoi voulons-nous intervenir dans ce processus par la méditation?

Cela ressemble vraiment à une tentative de rébellion contre ce que l’évolution a mis en nous. Comme le dit l’un des scientifiques, le collègue de Robert Wright, essayer de ne pas réagir à vos émotions, de ne pas leur obéir est une chose très anti-darwinienne dans le sens de désobéir à l’évolution. Parce que l’évolution veut que nous nous soumettions aux émotions, sinon pourquoi les a-t-elle créées?

Mais tout change. L’environnement dans lequel nous vivons, notre culture et nos coutumes ont radicalement changé depuis l’époque des premiers hommes. Ce qui nous a sauvés alors pose déjà des problèmes. Wright donne quelques exemples.

Pourquoi sommes-nous attirés par un «poison» sucré comme le Coca-Cola, les baskets, etc. Pourquoi tant de gens sont-ils si dépendants des bonbons ? Robert attribue cela au fait qu’il y a plusieurs millions d’années, les aliments sucrés étaient pour la plupart sains (fruits). 

Un autre exemple est la colère. 

Rappelez-vous que j’ai dit que le désir de prouver violemment son innocence pouvait donner à une personne un avantage de statut il y a plusieurs millions d’années? En fait, après avoir revu la conférence, j’ai réalisé que je n’avais pas entendu parler de l’interprétation scientifique de cette question. Wright a parlé de colère d’avoir servi certains intérêts de statut au sein d’une communauté fermée. Et lorsque nous rencontrons des étrangers chaque jour, la colère perd sa fonction utile et ne crée souvent que des problèmes.

J’ai extrapolé sans le savoir le jugement de Wright sur la tendance à argumenter, je m’excuse. Mais, probablement, ma généralisation a droit à la vie. Comme le débat acharné se déroule dans une atmosphère de colère, les conditions biologiques nécessaires à la formation des deux sens sont probablement similaires.

Wright donne également un exemple de la nervosité que ressentent les gens lorsqu’ils parlent en public. Selon ses conclusions, ce sentiment est dû au fait que nous n’avons pas été créés pour des spectacles de masse parmi des étrangers, comme cela a déjà été dit, notre société était depuis longtemps limitée à un petit groupe d’individus familiers.

(Remarque. Cela ne justifie pas vos peurs et vos angoisses. Cela indique seulement que vous devez changer quelque chose en vous-même, et ne pas le laisser tel qu’il est donné par défaut.)

Il s’avère que la méditation, donnant à une personne la possibilité de choisir à quelles émotions obéir et lesquelles ne permettait pas, premièrement, de décider quelles émotions écouter et lesquelles ne pas écouter. Deuxièmement, pour débarrasser votre perception des distorsions nées de sentiments momentanés et de dépendances.

Avec l’aide de la méditation, une personne peut se reprogrammer selon son propre plan et cesser d’être une marionnette de mécanismes naturels qui ont perdu de leur pertinence. La méditation peut changer le code de l’évolution!

Sur ce, permettez-moi de terminer la présentation de la première partie des conférences de Robert Wright. Dans la partie suivante (ou peut-être en parties), nous expliquerons pourquoi, lorsque notre cerveau n’est pas occupé par un travail spécifique, il est distrait par des pensées aléatoires? Comment la méditation affecte-t-elle ce processus? Y a-t-il ce que nous appelons notre moi? Quels sont les modules de conscience? Qu’est-ce que la maîtrise de soi? Et la question la plus intéressante est de savoir ce qu’est l’éveil bouddhiste? Que ressent une personne qui a atteint cet état ?

Revenons aux conférences du professeur Robert Wright sur les relations du bouddhisme, de la méditation avec la science moderne. Dans la première partie de l’article, nous avons découvert que les sentiments nous trompent, introduisant des distorsions dans la perception du monde. L’évolution nous a donc arrangés. La «conception» de la nature par rapport à l’homme n’incluait pas le bonheur et l’autosuffisance des gens. L’insatisfaction permanente et la soumission aveugle aux émotions ont contribué à la survie de l’homme dans le monde antique, de sorte que ces choses ont encore un grand pouvoir à notre époque.

Il y a deux millénaires et demi, Bouddha Gautama en est venu à comprendre la souffrance, l’insatisfaction comme une composante de la nature humaine, bien avant que la science ne parvienne à des conclusions similaires.

La doctrine qu’il a fondée, le bouddhisme, était une rébellion contre ce que l’évolution a fait de nous. Il proclamait le principe de la libération d’une personne de la souffrance (dukkha), qui comprend la méditation .

La méditation est un moyen de reprogrammer une personne, de changer ses «réglages initiaux» fixés par la nature, afin de l’amener à se libérer des souffrances et des illusions qui enveloppent son esprit.
En raison de ce qui se passe, nous discuterons de cette partie. Nous allons également essayer de comprendre où se trouve le «je» humain selon le bouddhisme et les sciences humaines modernes, et comment cela fonctionne-t-il? Peut-être que j’en ai plusieurs? Mais ne nous précipitons pas, tout est en ordre.

Réseau passif du cerveau

Lorsque Robert s’est tourné vers l’explication scientifique de la méditation, je m’attendais à ce qu’il parle des changements des rythmes alpha dans le cerveau, des métamorphoses des processus biochimiques, comme en témoignent diverses études sur le cerveau des personnes impliquées dans la méditation.

Mais Robert a donné une explication proche de l’expérience réelle. Néanmoins, une personne ne peut pas ressentir l’augmentation de l’activité alpha du cerveau, sauf indirectement. Mais il y a un fait que presque toutes les personnes méditant peuvent être d’accord avec, basé sur l’expérience de leurs sensations.

Lorsqu’une personne médite, l’activité du cerveau diminue. Cela est démontré non seulement en mesurant l’activité cérébrale grâce à un équipement spécial, mais aussi par l’expérience personnelle de méditer. Au début de la méditation, il y a généralement beaucoup de pensées, mais vers la fin de la session, l’esprit se calme et l’attention commence à passer moins souvent d’une pensée à l’autre et s’arrête progressivement.

Lorsque notre pensée est inactive, notre cerveau nous dit: «Hé, avez-vous oublié de penser à quelque chose? À propos de ça? Que dire de cela? Ou peut-être à ce sujet? ” Et à l’intérieur de notre esprit commence l’énumération de diverses pensées, dont chacune se bat pour notre attention avec les autres. Notre attention, en règle générale, est attirée par les pensées associées aux émotions les plus puissantes. Puisque quelque chose évoque une forte réponse émotionnelle en nous, cela signifie qu’il est important pour notre survie, notre cerveau «pense» dans lequel les mécanismes archaïques sont toujours vivants.

Supposons que vous sortiez du travail. Des pensées dans votre tête sur les affaires courantes au travail, sur ce que vous faites à la maison, sur vos projets pour demain vous passent par la tête. Toutes ces pensées se remplacent. Mais soudain, vous vous souvenez comment vous vous êtes comporté bêtement hier. Cela vous fait vous sentir très fort. Et toutes les autres pensées sont immédiatement remplacées par des souvenirs d’un rendez-vous.

Le cerveau contrôle notre attention avec émotion !

Nous parlerons un peu plus tard de la fonction de contrôle de l’attention, de sa connexion avec la maîtrise de soi. En attendant, nous répondons à la question «qu’est-ce que je» du point de vue du bouddhisme.

Qu’est-ce que je suis?

Dans l’une de ses conférences, Robert donne un fragment d’une interview avec une religieuse bouddhiste sur la méditation. Dans cette interview, elle dit qu’en méditation profonde, les émotions semblent «fausses, irréelles». Irréaliste comme un téléfilm. “Vous voyez juste l’image sur l’écran, vous pouvez comprendre que ce n’est qu’un film en cours dans lequel il n’y a aucun attachement à la réalité”, dit-elle. “Le cinéma n’est pas vous.”

Les méditants avancés perçoivent les émotions et les sentiments comme un film dont ils ne sont pas des participants. Ils
regardent simplement comment ils naissent et disparaissent, sans y succomber.

Et le plus étonnant, c’est que selon eux, ils voient de côté non seulement les émotions, mais aussi leurs pensées! Et ils ont l’ impression que ces pensées ne sont pas produites par leur cerveau , elles viennent d’ailleurs!

Parler de ce qui donne naissance aux pensées, à notre cerveau ou à autre chose, cela signifie entrer dans la sphère de la métaphysique, ce que je ne voudrais pas faire. Par conséquent, pour l’instant, on peut simplement dire que ce n’est pas notre «moi» qui suscite des pensées et des émotions et s’arrêter là sans aller plus loin.

Si oui, alors qu’est-ce que notre moi? Où s’étendent ses frontières?

Pour répondre à cette question, tournons-nous d’abord vers le bouddhisme, puis je donnerai un point de vue scientifique sur cette question.

La doctrine du non-soi

Wright raconte les enseignements du Bouddha sur le «non-soi» (anatman). Selon les enseignements de Bouddha, il n’y a pas de «je» permanent et immuable . De plus, il n’y a pas de «je» qui dominerait tous les autres domaines de la psyché, exerçant un contrôle sur eux, comme un roi ou un chef.

Siddhartha Gautama a affirmé que nous éprouvons une forte illusion quant à la nature de notre «je» et parle de l’absence de «je», de «non-soi». Ce concept est difficile à comprendre intuitivement. Mais il est important de savoir que le Bouddha sous le «je» voulait dire quelque chose qui a deux propriétés: la constance et la capacité de contrôler. Puisque notre psyché change constamment et qu’il n’y a aucune partie en elle qui contrôlerait tout le reste, cela signifie qu’il n’y a pas de “je” immuable, contrôlant. Et notre opinion de lui comme constant et capable de contrôler est une illusion.

Si nous prenons en compte ces propriétés, que le Bouddha a dotées «Moi, alors il devient un peu plus facile de comprendre sa doctrine.

Siddhartha a distingué cinq agrégats de conscience (skandh): sentiments, sensations, représentations, volonté et expérience, conscience. Et il a demandé à ses disciples: «si le« je »existe, alors où est-il? Dans les sentiments? Non. Dans les sensations? Non. Dans les soumissions? Non. Dans le testament? Non. Dans l’esprit? Non. Il s’avère que “je” est introuvable! “
Wright dit qu’il existe différentes interprétations de cette déclaration.

(Remarque. Selon la légende, Bouddha a pu adapter son sermon au public cible et n’a dit aux gens que ce qu’ils pouvaient comprendre. Il n’a pas dit aux gens ordinaires les vérités simples et a essayé de rester dans le plan de leurs concepts et idées pendant son Il pouvait donc dire des choses différentes à différentes personnes, ce qui a peut-être engendré un certain nombre d’interprétations différentes du concept d’anatman.

De plus, dans la mesure où j’ai réussi à comprendre de ma connaissance superficielle du bouddhisme, le Bouddha, tout en prêchant, n’a pas cherché à présenter une vérité absolue sur le monde. Et ces choses dont il a parlé l’intéressaient principalement en termes de possibilité pratique d’aider les gens à se débarrasser de la souffrance, et non dans le contexte de la conformité avec la vérité supérieure. Si le Bouddha prêchait sur le «non-soi», alors il prêchait à ce sujet de telle manière que cela affecterait les esprits et les cœurs de personnes spécifiques qui l’écoutaient à un moment donné et leur enseignaient comment se libérer de la souffrance.

À partir de là, cette façon de présenter la doctrine du non-soi choisie par le Bouddha a servi un objectif pratique spécifique. À propos de cet objectif, je vais bientôt dire les mots de Robert Wright.)

L’interprétation la plus «dure» de la doctrine de l’anatman est que le «je» n’existe pas du tout. C’est très difficile à comprendre. S’il n’y a pas de «je», qu’est-ce qui observe alors les émotions et les pensées du côté (qui n’est pas produit par ce «je») pendant la méditation? Au moins, les bouddhistes ne nient pas la présence de la “conscience”, qui est cet observateur impartial. Vous pouvez incarner ou non cette conscience, en la considérant comme une sorte de nature universelle du monde. Mais d’une manière ou d’une autre, il y a une zone que nous pouvons observer de l’intérieur de ce qui se passe en nous. Par conséquent, parler de l’absence totale du «je» est assez difficile, du moins pour les personnes qui sont loin de l’éveil.

Dans une version plus douce, la doctrine du «non-soi» peut être présentée non pas comme un postulat de l’absence de «je», mais comme une tentative du Bouddha dans son sermon de détruire l’attachement des disciples à leurs émotions, leurs idées et leurs idées. Il a dit: «Vos émotions ne sont pas votre moi! Vos idées ne sont pas non plus votre moi! Par conséquent, vous n’avez pas besoin de vous attacher à ces choses, dépendez-en! Souffrez à cause d’eux! “

Mais pourquoi associons-nous notre «je» à beaucoup de choses en nous? Le Bouddha a-t-il raison de dire que nous éprouvons des illusions sur le «je»?

Département de publicité

Robert Wright mène une discussion en ligne avec Rob Kurzban, professeur de psychologie à l’Université de Pennsylvanie, sur le problème du «je». Kurzban a écrit un livre intitulé: « Pourquoi tout le monde (les autres) est-il hypocrite: évolution et théorie des modules de conscience» («Pourquoi tout le monde (sinon) est un hypocrite: évolution et esprit modulaire»), dans lequel il a écrit sur la façon dont les gens ont tendance à faire des erreurs par rapport à son “je” et à cause de ce qui se passe.

Kurzban est arrivé à la conclusion que ce que nous considérons comme notre «je» n’exerce pas réellement le contrôle de la conscience, et sa fonction est de nous faire de la publicité, de nous présenter. Qu’est-ce que ça veut dire? Kurzban soutient que le but de notre «je» (ou plutôt notre idée de nous-mêmes en tant que personne holistique) est de collecter des informations sur nous-mêmes (le plus souvent, celle qui, à notre avis, nous représente sous le jour le plus favorable) et de les diffuser aux autres!

Notre «je» (plus précisément notre conscience de soi), de ce point de vue, n’est qu’un «département de publicité» de nous-mêmes, et pas un lien de contrôle du tout! La tâche de ce département est simplement d’informer les autres: «Je suis une telle personne, je suis bon, j’ai de telles qualités, je m’intéresse à de telles choses, mes objectifs sont cela.»

Et encore une fois, l’évolution avait un but précis quand elle nous a fait exactement cela. Une bonne présentation compétente de nous-mêmes dans la société augmente nos chances que nos gènes soient transmis à la prochaine génération. Cela facilite l’obtention d’un statut social, la recherche de liens sociaux utiles et la recherche d’une femme ou d’un homme en bonne santé.

Et l’évolution a également été bénéfique pour nous de ne pas remarquer nos lacunes et d’exagérer les vertus (mais notons les faiblesses des autres), car cela était cohérent avec les considérations d’une présentation plus attrayante. Autrement dit, notre «service de publicité» trompe non seulement nos actionnaires (les gens autour de nous), mais la société elle-même, dans laquelle elle travaille, c’est-à-dire nous-mêmes!

Bien que, pour être honnête, il convient de noter que toutes les personnes n’ont pas leur «je» diffuse principalement des informations positives sur la personne, cachant le négatif. Et Wright dit qu’il y a des gens avec une faible estime de soi qui ont le contraire. Ils remarquent le mal en eux-mêmes, mais ils ne voient pas le bien. Wright ne dit pas pourquoi cela se produit. Mais il tire une conclusion importante.

Les personnes à faible estime de soi et les personnes à forte estime de soi ont une chose en commun! Ceux-ci et d’autres se trompent et n’ont aucune idée de ce qu’ils sont vraiment! Et là encore, nous revenons aux conclusions que l’homme n’a pas été créé capable de voir la vérité objective non seulement sur le monde, mais aussi sur lui-même.

Dans quelle mesure avons-nous tort dans la mesure où nous avons tort?

Comme je l’ai compris dans la conversation entre Wright et Kurzban, notre «je» en question n’est pas un «je» au sens du chef suprême. Le jugement de l’homme sur lui-même en tant que personnalité immuable qui peut contrôler ce qui se passe en elle a été construit par nous par nature afin de simplement communiquer cette opinion aux autres et d’acquérir un avantage évolutif. Les gens seront beaucoup plus disposés à prendre contact avec nous, à nous faire confiance, si nous nous déclarons des personnalités logiques constantes, stables, immuables, prévisibles, toujours conscientes de leurs actions, motivées par les autres et sachant tout toi même. Cela crée l’apparence de la fiabilité, et donc la nature a doté une telle conscience.

Autrement dit, Kurzban prétend que le sentiment d’un “je” immuable en tant que chef de la psyché est illusoire! Et Wright est étonné de voir comment une personne engagée dans la science et non liée au bouddhisme arrive aux mêmes conclusions que Bouddha est arrivé il y a deux mille cinq cents ans!

Mais si notre «je» n’est qu’une illusion, le but même de notre «je» est fonction de la propagande de nous-mêmes. Qu’est-ce qui nous contrôle alors? Comment fonctionne notre personnalité?

Théorie modulaire de la conscience

Robert Wright se tourne vers la théorie de la conscience, qui peut expliquer pourquoi il n’y a personne en moi immuable qui contrôle toutes les autres fonctions mentales. Rob Kurzban, dont nous avons parlé ci-dessus, ainsi que d’autres psychologues évolutionnistes adhèrent à cette théorie. Cela s’appelle la théorie modulaire de l’esprit.

Les partisans de cette théorie croient qu’il n’y a pas de lien de contrôle unique dans la hiérarchie des fonctions mentales. Différentes fonctions sont interconnectées, s’influencent mutuellement, mais ne sont pas subordonnées à une chose. La conscience, selon cette théorie, se compose de modules, dont le travail vise chacun à mettre en œuvre certaines tâches de la vie.

Par exemple, le module d’affirmation de soi est responsable de la façon dont vous façonnez votre statut dans la société. Le module «reproductions» fait référence à la recherche d’un partenaire, à la création d’une famille, au désir sexuel et au désir d’être physiquement attirant. Le module «sécurité» est nécessaire pour sauver des vies dans des situations extrêmes.

Différents représentants de cette théorie distinguent différents modules. Je ne peux pas garantir la traduction correcte des noms de certains modules. Mais la classification n’est pas aussi importante que le principe général. Maintenant, je vais essayer de l’expliquer.

Comment fonctionnent alors ces modules? Leur caractéristique est que la conscience ne démarre pas le travail de ces modules , ils sont activés automatiquement lorsque certaines informations arrivent du monde extérieur dans votre cerveau.

Imaginez que vous vous promenez dans la rue et que vous voyez un représentant attrayant du sexe opposé. Lorsque cette information atteint votre cerveau, un module de reproduction est activé. Toute votre attention est concentrée sur cette personne, peut-être que vous arriverez à faire connaissance et à réfléchir à la meilleure façon de vous présenter afin que cette personne vous aime davantage.

Eh bien, vous dites, disons-le, mais qu’est-ce que la théorie modulaire apporte à la compréhension des principes du travail de la conscience humaine?

Tout d’abord, comme je l’ai dit, c’est que les modules démarrent automatiquement. Nous ne choisissons pas nous-mêmes (du moins nous ne pouvons pas toujours le faire) quel module sera actif. Ceci est déterminé par les informations entrantes.

Deuxièmement, lorsqu’un certain module est actif, il devient dominant pendant un certain temps et l’activité de tous les autres modules s’affaiblit.

Lorsque vous essayez d’impressionner une femme ou un homme, tout votre esprit est occupé par cela. Vous pouvez oublier certaines autres choses qui vous importaient avant de voir cette personne. Il y a seulement une heure, vous réfléchissiez encore à la meilleure clôture à installer dans le pays, mais maintenant votre module «sécurité» (qui a commencé à penser à un chalet d’été fiable) ne fonctionne pas aussi activement que le module «reproduction» est devenu dominant.

Tout le monde sait à quel point une personne peut être incontrôlable lorsqu’elle est embrassée par un amour ou une passion sexuelle. A ces moments là, rien d’autre n’existe pour lui! La dernière phrase est un arrangement dans le langage courant de l’affirmation selon laquelle, dans certaines situations, certains modules de conscience ombragent l’activité des autres modules avec leur activité.

Wright souligne à plusieurs reprises qu’en réalité les choses sont beaucoup plus compliquées que dans de simples exemples. Les modules peuvent «se croiser». Pour tenter de gagner la faveur d’une personne du sexe opposé, non seulement le module «reproduction», mais aussi le «module auto-affirmation» peuvent être actifs. Différentes parties du cerveau peuvent exécuter les mêmes modules, l’activité des modules peut se chevaucher, se connecter, les limites de la “sphère de responsabilité” des modules peuvent être floues, certains modules séparés peuvent être décomposés en sous-modules … En général, tout n’est pas si simple.

Bien sûr, le cerveau d’une personne est plus complexe que les autres animaux. Un fonctionnement plus simplifié des modules peut être vu dans l’exemple de votre animal de compagnie. Lorsque votre chien joue, il semble qu’il soit tout dans le jeu et à ce moment-là, une seule partie «jouant» spécifique de son «je» est active.

À partir de là, les modules peuvent être grossièrement décrits comme autant de petits «je» , chacun étant activé à un moment donné.

Mais qu’est-ce qui détermine la force de l’activité d’un module à long terme? Après tout, il y a des gens chez qui certains modules dominent constamment les autres. Le module fier est dominé par le module «status», et par le module «sexaholic» le module reproduction.

Selon l’un des points de vue, plus la satisfaction des désirs associés à un module particulier se produit, plus ce module devient actif .

Par exemple, le patron a crié sur son subordonné. En raison de l’humiliation d’une autre personne, l’estime de soi du leader s’est intensifiée. Il a satisfait les souhaits de son module de statut. Supposons qu’il hurle sur ses employés tout le temps. Et son cerveau décide que puisque les circonstances permettent de réaliser les besoins de l’un des modules plus souvent que les besoins des autres modules, alors ce module répond à une sorte de problème de survie en réalité, cela signifie qu’il est plus important, cela signifie qu’il fonctionnera plus souvent!

Cela nous amène à la question de la volonté et de la lutte contre les vices, les addictions. Tout le monde sait que plus nous nous livrons à une sorte de faiblesse, plus elle devient forte. Du point de vue de la théorie modulaire, la nature nous a créés avec une telle intention.

Mais une autre conclusion importante de ce point de vue, que j’ai beaucoup aimé, concerne l’ opportunité d’essayer de faire face aux émotions en les rejetant . Lorsque nous trouvons un moyen d’éliminer, en quelque sorte, la colère: battre un oreiller, un sac de boxe, crier et battre des plats, alors nous ne résolvons pas le problème mondial de la gestion de la colère (bien que de nombreux psychologues le recommandent). Au contraire, nous disons à notre cerveau: «Écoutez, je peux à tout moment vaincre la colère, et il n’y aura rien pour moi!» Et la colère commence à se manifester de plus en plus souvent, car le cerveau pense que manifester de la colère est une tâche importante et active plus souvent un module correspondant à la colère.

Il n’y a aucun moyen d’apprendre à contrôler les émotions pendant que nous suivons leur exemple. La théorie des modules n’est qu’une théorie. Il reste encore beaucoup à comprendre. Mais avec la dernière conclusion que l’émotion ne sert pas la maîtrise de soi, je suis entièrement d’accord.

Je dois dire qu’avant de voir les conférences de Wright, j’ai moi-même remarqué en quelque sorte le fonctionnement de ces modules en moi-même. Seulement, je les ai appelés “modes”. L’exemple le plus réussi serait la série de cas suivants de ma vie.

Quelqu’un sur mon site m’écrit un commentaire désagréable et offensant. J’essaie de ne pas discuter avec cette personne et supprimer le commentaire s’il est offensant ou tout simplement le laisse sans réponse. Mais dans mon esprit, je commence à discuter avec cette personne.

Puisque j’essaie d’apprendre à arrêter de réagir émotionnellement à toutes sortes d’insultes, je commence à tourner mon attention vers autre chose, essayant de ne pas me disputer dans ma tête, ignorant simplement mes pensées irritées. Après un certain temps, je remarque que je ne pense plus à ce commentaire, mais mon esprit se souvient d’une autre critique insultante que j’avais oubliée il y a longtemps et commence à discuter dans mes pensées avec cet ancien commentateur.

En utilisant la terminologie de la théorie modulaire, on peut dire que mon «module de statut», qui est responsable de ma position dans la société et protège ma vanité des attaques, a été activé en réponse à un commentaire. J’ai essayé de ne pas suivre cette impulsion, de sortir du «mode protection», mais, alors que le module d’état, tout en restant actif, je me suis trouvé une autre voie à réaliser. Il a fouillé dans ma mémoire et y a trouvé des informations qui correspondent à la nature de son activité et a continué à «travailler».

Avez-vous remarqué le travail de ces “modes”, modules dans votre maison? Ce serait bien si dans les commentaires vous décriviez de tels cas.

Méditation et modules de conscience

Ce que j’ai vraiment aimé des conférences de Wright, c’est que tous les calculs scientifiques sur la méditation qui y sont présentés sont cohérents avec l’expérience observée, et ne sont pas tout à fait abstraits et théoriques. La connexion entre la méditation et la théorie modulaire de la conscience, qui sera discutée plus loin, ne fait pas exception.

Presque chaque personne méditant, à mon avis, peut trouver un reflet des choses qui seront discutées plus tard dans son expérience de méditation.

Comment la méditation est-elle liée aux modules? Comme mentionné ci-dessus, les modules sont le “petit” je “d’une personne, qui sont activés par des informations provenant de l’extérieur. Vous devez admettre que dans un tel schéma, il n’y a pas beaucoup de place pour le libre arbitre: un «je» remplace l’autre, et nous ne décidons pas quel type de «je» sera.

Mais, selon Wright, la méditation permet à une personne de décider si un «je» sera actif ou non. Le principe de base de la méditation repose contre cette «décision». Au cours de la méditation, la tâche d’une personne est de remarquer quand des pensées ou des émotions ont absorbé son attention et de la retourner calmement, par exemple, dans sa respiration.

(Remarque: si quelqu’un n’a pas encore pratiqué la méditation et n’est pas familier avec cette pratique, alors pour une telle personne, je dirai que dans la phrase précédente, en principe, toute l’essence de la technique de méditation est collectée. Autrement dit, ce n’est pas aussi difficile qu’il y paraît.)

Votre cerveau vous distraira constamment avec des pensées et des émotions aléatoires à travers lesquelles ces pensées essaient d’attirer l’attention. C’est ainsi que fonctionne le réseau cérébral passif. Cela vous vient à l’esprit: «Quelle chose désagréable cette personne sur le forum m’a dit. Je dois lui répondre sans faute », mais vous remarquez que vous avez commencé à réfléchir et à vous concentrer sur la respiration. Vous informez en quelque sorte votre «module de statut»: je n’accepterai pas votre ligne de comportement et je ne penserai à aucun message sur le forum.

Et c’est ce que vous faites avec chaque module pendant la méditation, qui est en compétition pour votre attention. Vous choisissez le module auquel donner la préférence et si vous voulez le donner. En vous entraînant, vous vous améliorez de mieux en mieux, non seulement pendant la méditation, mais aussi dans la vraie vie. Vous apprenez de moins en moins à vous impliquer dans le travail des modules, des «modes» et à ne pas accepter l’apparence qu’ils vous imposent, à ne pas devenir ces petits «je».

C’est la maîtrise de soi. Vous décidez si vous devenez en colère, plein de ressentiment, intolérant, agacé ou ignorez calmement ces impulsions tout en restant calme.

Il y a beaucoup plus de liberté dans un tel modèle que dans un schéma où votre «je» est déterminé par des circonstances externes.

Je vois déjà votre question. S’il n’y a pas de «je», alors qu’est-ce qui «sélectionne» ces modules pendant la méditation? Revenons à la formulation «douce» du concept de «non-soi». Elle parle principalement de ce que notre «je» n’est pas, et non pas de ce qu’il est vraiment. Le Bouddha voulait probablement dire que nous ne sommes pas nos modules, pas nos petits Moi. Puisque notre «je» n’est pas ces modules, alors il peut être libéré de leur influence.

La méditation vous permet d’atteindre une plus grande liberté intérieure, conscience, maîtrise de soi.

Voici une bonne raison de faire une remarque importante pour mes lecteurs. Sur mon blog, j’ai beaucoup parlé de contrôler les émotions . Il ne doit pas être tout à fait correct de penser que l’autosurveillance dont je parle permet, tout d’abord, de désactiver toute émotion, module à tout moment. Tout d’abord, la maîtrise de soi qu’une personne atteint par la méditation implique qu’elle cesse d’obéir à ces modules. Et seulement après cela, ils seront déconnectés. En bref, vous ne devriez pas attendre que vos émotions, vos peurs aient disparu et vous deviendrez calme comme un moine zen. Au début, apprenez simplement à cesser d’écouter vos émotions, à suivre leurs sentiments, à vous identifier à eux. Ne pensez pas seulement à leur disparition complète, laissez-les aller et venir, ne vous impliquez pas dans ce processus.

Peut-être que maintenant nous nous arrêterons à cela. J’ai déjà beaucoup écrit dans cette partie, mais nous avons encore beaucoup d’informations avant la série de conférences de Robert Wright. Nous parlerons plus en détail du concept de «non-soi», nous nous tournerons vers l’expérience de ces personnes qui non seulement ont appris le contenu conceptuel de cette doctrine, mais ont également reçu une expérience directe de l’expérience d’un manque de soi. Nous allons retracer la relation entre cette expérience et l’altruisme humain, l’empathie. Il s’agira également du concept de «vide» et de ce qu’est l’éveil.

Malheureusement, je n’ai pas réussi à rencontrer deux articles. Le volume réel de matériel est constamment obtenu plus que prévu. Je me souviens toujours de quelques exemples, de nouveaux faits que je veux ajouter au matériel. Et sans eux, cela me semble incomplet. Mais je pense toujours que la prochaine partie sera la dernière. J’espère que mes prévisions ne me trompent pas comme d’habitude.

Qu’est-ce que l’éveil d’un point de vue scientifique ?

Dans cette dernière partie de l’article, nous aborderons la question la plus intéressante et passionnante, à mon avis: qu’est-ce que l’éveil d’un point de vue scientifique? 

Vérités indicibles

Le conférencier, Robert Wright, continuant de parler de la doctrine du non-soi, fait référence à l’expérience de plusieurs personnes qui non seulement ont compris cette doctrine à un niveau conceptuel et théorique, mais ont également vécu directement l’absence du soi. Robert dit que cette expérience est ineffable, ce qui signifie qu’une telle expérience est très difficile à transmettre avec des mots. Toute tentative de le verbaliser ne donnera qu’un sens très approximatif et inexact.

(Remarque. C’est pourquoi certains maîtres bouddhistes zen ont commencé à bêler ou à moo en réponse aux questions des étudiants comme: “Qu’est-ce que l’éveil?” Mais c’est dans le meilleur des cas. Au pire, les étudiants ont reçu un bâton sur la tête. Mais je suis dans cet article Je ne vais pas marmonner ou agiter un bâton, mais essayez de répondre à cette question avec les mots de Robert Wright.)

Mais, néanmoins, Wright dit qu’il tentera sa chance et demandera aux méditants expérimentés ce qu’ils ont vécu exactement, ce qui peut être attribué à l’absence de «je».

À mon avis, nous pouvons parler d’un autre aspect de l’inexpressibilité. Même si l’expérience de l’expérience directe peut être mise en mots avec succès, cela ne signifie pas que tout le monde comprendra ce qui sera discuté. Pour comprendre cette expérience, il faut vivre une expérience similaire. Et c’est, à mon avis, la différence essentielle entre la philosophie occidentale et orientale, y compris la pensée philosophique bouddhiste (bien sûr, le bouddhisme n’est pas seulement une religion, mais aussi toute une philosophie).

Si un étudiant de la faculté de philosophie d’une université ne comprend soudain aucune position de Kant ou de Hegel, il peut relire cette position, y penser et comprendre de quoi il s’agit. Si cela n’aide pas, il ira voir son professeur et lui demandera d’expliquer. L’enseignant, dans un langage simple, peut transmettre à l’élève l’idée complexe de Kant et l’aider à l’apprendre. Mais même si cela ne fonctionne pas, l’enseignant donnera à l’élève une liste de références. Ayant maîtrisé certaines dispositions à partir de là et ayant compris les règles de la langue académique, le sens de ce dont parlait le philosophe allemand lui sera finalement révélé au disciple!

Mais avec la philosophie orientale, ce n’est pas tout à fait le cas. Toutes les vérités ne se prêtent pas à la connaissance intellectuelle. Il doit être qu’un bon professeur ne donnera pas à l’étudiant un volume de littérature s’il, par exemple, ne comprend pas le sens d’une des quatre nobles vérités ou la doctrine de l’anatman (“NOT-I”). Il dira: «Allez méditer pendant plusieurs années, alors peut-être comprendrez-vous cette vérité. Pour cela, vous devez y survivre. “

Peut-être à cause de la croyance d’un occidental que toute situation se prête à la compréhension intellectuelle, la sagesse orientale n’a pas gagné beaucoup de popularité dans la culture occidentale (bien qu’au cours des 100 dernières années, les situations aient changé). Mais le fait qu’une certaine vérité, reflétée dans les traditions spirituelles de l’Orient puisse être expérimentée à partir de sa propre expérience, suggère que cette vérité existe, une fois qu’elle est dans l’expérience. Et dans l’intellect, contrairement à l’expérience, il peut y avoir des abstractions, par exemple, 12 catégories de la Raison d’Emmanuel Kant, qui ne sont pas nécessairement liées à la vérité objective sur le monde, mais n’existent qu’en tant que position théorique abstraite.

Bien sûr, je me suis dépêché un peu, disant que quelque chose existe et que quelque chose n’existe pas. La question de la vérité objective est très difficile, alors laissons-la. Il est important de comprendre que vous ne pouvez vraiment rien faire avec des vérités purement intellectuelles. Où appliquer ces 12 catégories de raisons? Mais les vérités expérimentales correspondant à l’expérience directe peuvent déjà être utilisées d’une manière ou d’une autre. Nous en parlerons dans cet article.

Deux expériences de manque de «je»

J’étais un peu distrait des cours, maintenant j’aimerais y revenir. Robert s’appuie sur les expériences de deux professeurs de méditation de renommée mondiale, Rodney Smith et Joseph Goldstein. Chacun d’eux parle de ce que cela fait de ressentir un manque de «je».

1. L’expérience de Rodney Smith

Rodney Smith parle de la conscience universelle dans laquelle le sens du «je» se dissout. À propos de quelque chose qui est la nature universelle des choses, et non de chaque chose ou personne individuellement. Et notre conscience n’est qu’un point d’entrée dans cette conscience.

Wright soutient qu’une telle interprétation de l’expérience peut être trouvée chez de nombreuses personnes sérieusement engagées dans la méditation.

(Remarque. Et pas seulement la méditation bouddhiste. Dans diverses pratiques mystiques, en particulier celles dans lesquelles il existe des pratiques similaires à la méditation (ou étant une forme de méditation), par exemple, Hesychasm – la tradition de l’orthodoxie et du soufisme – la tradition de l’islam, vous pouvez rencontrer avec une description d’une telle expérience.)

Rodney Smith parle de la disparition de la dichotomie sujet-objet dans cet état (c’est un autre concept bouddhiste important). Autrement dit, pour une personne plongée dans cette conscience, il n’y a pas de «je», il n’y a pas d ‘«autres». Tout être pour lui est une chose, et lui-même est cet être, et l’être c’est lui. Et en même temps, il n’y a plus de «lui» et d ‘«être» en tant qu’entités extérieures les unes aux autres. Il n’y a qu’une seule chose, universelle et une. Nous reviendrons sur ce concept plus tard.

2. L’expérience de Joseph Goldstein

Et, Joseph Goldstein, présente cette expérience sous un angle légèrement différent. Il parle de l’expérience de l’identification avec ses pensées et ses émotions, qui nous est familière dans les chapitres précédents de l’article (et j’espère que cela nous est familier non seulement du texte, mais personnellement). Il propose de faire un exercice intéressant: imaginer que les pensées qui apparaissent dans notre tête ne viennent pas de nous, mais de personnes qui sont dans la même pièce que nous!

Cela, a-t-il dit, permettra un peu d’aller au-delà de l’habitude de vous identifier avec vos pensées. Joseph soutient que la méditation vous permet de regarder les pensées de l’extérieur et de décider lesquelles interfèrent avec nous, lesquelles aident, lesquelles écouter et lesquelles ignorer.

Goldstein décrit l’expérience de l’absence du «je» comme une prise de conscience complète, de l’intérieur de laquelle il semble que les pensées et les émotions ne viennent pas de vous, pas de votre «je», mais d’ailleurs. (Où est exactement la grande question. Selon la théorie modulaire de la conscience, que nous avons examinée dans la dernière partie, ces pensées et émotions donnent naissance à vos modules mentaux.)

Ces deux expériences de vivre un manque de «je», en fait, se complètent, malgré les différences. Selon Wright, ils ont établi deux directions dans l’expérience du Non-Soi: l’extérieur et l’intérieur . L’expérience intérieure de l’expérience vise à s’identifier à ses pensées et à ses sentiments. Et l’expérience externe fait référence à brouiller les frontières du soi et à l’étendre aux limites de l’univers. De plus, nous parlerons plus en détail de l’expérience externe du «non-soi».

Wright n’est pas un méditant aussi expérimenté que les personnes à qui il a accordé une courte entrevue dans le cadre du cours. Mais, néanmoins, il a une certaine expérience de la méditation, qui comprend assister à une retraite. Retreat est un événement dédié aux heures de méditation, qui se déroule dans le silence et la solitude.

Expérience de Robert Wright

Et Robert partage son expérience de l’expérience externe du «non-soi», qui lui est arrivé en retraite. Pendant la méditation, Robert a ressenti une légère sensation de picotement dans sa jambe, ce qui incite généralement les gens à se gratter. En même temps, il entendit l’oiseau chanter. Et pendant la méditation profonde, Robert pensait qu’il n’y avait pas de différence particulière entre la sensation dans la jambe et le chant de l’oiseau. Autrement dit, à ce moment-là, il était impossible de dire que des picotements se produisent à l’intérieur du «je» et le son que l’oiseau fait à l’extérieur. Il lui semblait que ceci et cela étaient en relation absolument identique à son «je», si je puis dire, se produisent dans le même plan de la réalité individuelle.

Les sons de l’extérieur ne semblaient plus être quelque chose qui se passait «à l’extérieur», et les sensations internes cessaient d’être internes, tout se confondait. Les limites de son corps (et les limites de lui-même) semblaient cesser d’être si solides qu’elles “se brouillaient”.

Plus tard, Robert discute de cette expérience avec des gens qui se sont longtemps et profondément engagés dans la pratique et conclut qu’ils ont vécu une expérience similaire. Pour mieux expliquer cette expérience, Wright se tourne à nouveau vers des professeurs de méditation avancés. Cette fois, c’est Sharon Salzberg et Gary Weber. Et encore une fois, chacune des deux personnes aborde ce problème sous des angles différents.

Notre «je» est tissé dans la dynamique de l’interaction causale

Sharon dit que notre Soi ne peut pas être considéré comme quelque chose de séparé et de séparé, car il interagit très étroitement avec le monde qui l’entoure. Cette relation couvre toutes les choses de notre monde qui sont complètement déterminées par la dynamique de l’interaction de cause à effet.

Chaque chose n’existe qu’en relation avec une autre chose , c’est pourquoi il est impossible de dire qu’elles existent séparément de tout être. Aussi, notre «je»: le cerveau reçoit des informations du monde extérieur, qu’il traite, puis développe des schémas d’influence sur ce monde environnant. Sur cette base, selon Sharon, il est difficile de dire où je termine vraiment et si ses frontières sont aussi solides que beaucoup d’entre nous ont l’habitude de penser.

Gary Weber, d’après ses propres mots et ceux d’autres personnes, est une personne qui fait l’expérience de l’absence de «je» non seulement pendant la méditation, mais aussi dans la vie quotidienne. Lorsque les scientifiques ont examiné son cerveau, ils ont découvert que son réseau d’activité cérébrale passive était inactif lorsqu’il était éveillé. Gary est l’auteur du livre “Le bonheur au delà des pensées”. Et il a une expérience assez profonde de la méditation. Voyons ce qu’il a dit.

Gary dit qu’il y a deux nouvelles, une bonne et une mauvaise. La mauvaise – vous n’êtes rien. La bonne – vous êtes tout.

Qu’est-ce que Gary veut dire? La déclaration que vous n’êtes pas ou que votre «je» ne l’est pas, signifie qu’il n’y a rien de tel avec lequel votre “je” pourrait être identifié. Il ne peut pas être associé à la fois à votre corps et à votre conscience, ni au corps et à la conscience d’une autre personne. Mais cela ne signifie pas qu’il n’existe tout simplement pas, qu’il s’agit d’une forme de non-existence. Il en résulte que c’est tout, c’est-à-dire que ce sont tous les objets de ce monde. Mais c’est complètement impersonnel, cela fait référence à «vous», tout comme il se rapporte à une autre personne ou à un autre objet.

Une conclusion morale très importante peut être tirée de cette expérience.

Conséquences morales de l’absence de «je»

Il s’avère que si le «je» n’a rien à quoi s’identifier, alors les tentatives d’infliger le mal ou le mal à une autre personne ou à la nature perdent complètement tout sens, deviennent absurdes. Après tout, puisque tout est un, alors blesser quelqu’un signifie se blesser!

Wright souligne que le principe de non-violence dans ce cas ne découle pas d’un schéma moral abstrait et n’est pas une forme d’empathie, d’expérience sensorielle. C’est simplement une conséquence logique de l’expérience du monde tel qu’il est (dans le cadre du bouddhisme), c’est-à-dire un et impersonnel, d’un monde dans lequel il n’y a pas de division en sujet et en objet. Dans un tel monde, tuer une autre personne équivaut à tuer une partie de soi.

Bien qu’en toute honnêteté, Wright souligne que, malgré le fait que dans cette logique nous ne voyons pas l’empathie et l’amour habituels, dans le cadre du bouddhisme, il existe des pratiques qui visent à développer la compassion, l’empathie, un sentiment d’amour pour tous. (Par exemple, la méditation de l’amour, un article sur lequel j’ai l’intention d’écrire à l’avenir)

Nous reviendrons sur cette importante conclusion morale lorsque nous parlerons de l’éveil. Et maintenant, il est temps de parler de vide.

Le vide

Selon Wright, le vide exprime l’absence d’essence en toutes choses. Lorsque nous percevons un objet, il est “filtré” à travers notre perception, dans laquelle il est entouré de propriétés, d’interprétations. Du fait que les émotions, la mémoire, les habitudes affectent beaucoup notre perception, nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont par elles-mêmes. Par exemple, notre maison nous semble très spéciale, confortable, car nous avons l’habitude d’y vivre, bien qu’elle ne diffère pas de tous les autres appartements. Si nous encourageons une sorte d’équipe de football, nous la considérons comme la meilleure, bien qu’elle puisse être objectivement bien inférieure aux autres équipes. Les ennemis vous semblent être de mauvaises personnes, malgré leurs mérites, et des amis – être bons, malgré leurs défauts. Si une personne inexpérimentée dans l’art dit que le «barbouillage» sur le mur est l’œuvre d’un grand artiste reconnu internationalement,

Wright dit qu’une personne libérée de telles distorsions que les émotions et les dépendances apportent à la perception du monde voit les choses telles qu’elles sont, à savoir «vides». Autrement dit, dépourvu de toutes sortes de connotations émotionnelles: bon / mauvais, grand / insignifiant, joyeux / triste. Et Robert essaie de vérifier comment ses idées sur le vide correspondent à ce que ressentent les personnes qui ont atteint l’effet profond de la méditation. Il se tourne à nouveau vers des maîtres de pratique avancés, et ils réagissent tous différemment. Ce qui me fait personnellement penser que le concept de vide devrait être beaucoup plus compliqué que Wright essaie de le présenter.

Par exemple, Bhikkhu Bodhi , un moine bouddhiste et érudit Therevada, qui a écrit plusieurs ouvrages sérieux sur le bouddhisme, répond à la question de Wright sur la question de savoir si le chemin bouddhiste nous amène à percevoir les choses sans connotation émotionnelle, comme suit. Sa réponse, à première vue, n’est pas très simple, pas «au sujet». Mais je l’aimais bien. Bhikhu Bodhi a compris quelles conclusions l’interprétation du vide mise en avant par Robert et a immédiatement décidé d’adresser sa réponse à ces conclusions pourrait conduire l’auditoire.

Il dit quelque chose comme ceci: “Il n’est pas juste de penser que le chemin mène à la disparition complète des émotions et un bouddhiste pratiquant se transforme en” légume “sans émotion, comme le croyait ma mère. En fait, le chemin bouddhiste enrichit la vie émotionnelle, rend une personne plus sensuelle, heureuse et joyeuse. “

A en juger par tous les Bhikh Bodhi, une personne qui est un adepte profond et sérieux du bouddhisme dit la vérité. Il a l’air vraiment très heureux, souriant. Vous pouvez le voir sur la vidéo, bien qu’il soit en anglais, mais l’ambiance générale peut transmettre.

Le sentiment de «vide» ou de «manque d’attachement aux émotions» selon Robert est un état très agréable (si vous pouvez en parler en termes de «agréable»).

Gary Weber, déjà connu de nous dans cette partie, caractérise l’état de vide ou comme “une perception propre et réelle … d’un espace absolu, entièrement satisfaisant et autosuffisant … qui n’a pas besoin d’être amélioré et en aucun cas de changement …”

Wright insiste sur le mot «satisfaisant» que Gary a dit. Dukkha, la souffrance qui imprégnait la vie inclut l’incapacité de se satisfaire. Mais se débarrasser de dukkha, obtenir une satisfaction complète, c’est le but d’un bouddhiste. C’est là que mène l’éveil.

Se débarrasser des attachements émotionnels vous permet également de voir les choses telles qu’elles sont. Et comme nous l’avons dit dans la première partie, ces deux objectifs (se débarrasser de la souffrance et trouver la vérité) sont très étroitement liés et peuvent, à un certain niveau, être deux formes de la même chose. (À la fin de l’article, je vais en parler davantage)

Il est maintenant temps d’aller à la fin de cette série de conférences et de parler de ce qu’est l’éveil?

Robert Wright se demande si l’éveil bouddhiste est vraiment «éclairante». En d’autres termes, cela nous rapproche-t-il de la vérité, de voir les choses telles qu’elles sont?

La tâche de décrire l’éveil avec des mots est assez complexe. De nombreux représentants du bouddhisme considèrent généralement une telle tâche comme inutile. Mais, néanmoins, Wright essaie en quelque sorte de parler de l’éveil bouddhiste aux gens, dont beaucoup ne connaissent pas le bouddhisme et l’expérience de la méditation. Et à mon avis personnel, de telles tentatives ne sont pas dénuées de sens. Cela ne nuirait pas au monde occidental d’accepter au moins une partie de la sagesse des enseignements spirituels orientaux.

Il me semble que cela ne se produit pas, en partie parce que ces enseignements sont très «distants», incompréhensibles pour nous à cause de leur «élitisme» et du principe de l’expérience directe. Nous en avons une idée très grossière et déformée, car on essaie rarement d’expliquer leur essence à des personnes non préparées. Et les conférences de Robert ne sont qu’une telle tentative. Et même si la description de l’expérience de l’éveil avec des mots n’est qu’approximative, elle formera toujours chez les gens au moins une idée et une compréhension de ce qui auparavant semblait si incompréhensible.

Pour cette compréhension, Robert identifie les quatre éléments de l’éveil et essaie de les analyser en termes de réalisation de deux objectifs. Le premier objectif est une vérité «objective», débarrassée des erreurs. Le deuxième objectif est la vérité morale. Wright veut trouver la relation entre se débarrasser des perturbations mentales et l’amélioration de soi morale. Et, pour l’avenir, je veux dire qu’il a réussi.

Personnellement, j’ajouterai un troisième objectif: se débarrasser du dukkha (souffrance, insatisfaction). Il me semble que dans le contexte de l’ensemble du cours, il serait important d’ajouter un tel objectif. Comme cela n’a pas été fait, je le ferai.

À la fin de la discussion de chaque élément, je donnerai le raisonnement de Robert sur la façon dont chacune de ces composantes de l’éveil correspond à la réalisation des deux premiers objectifs. Et le raisonnement pour me débarrasser de la souffrance sera le mien. Alors, commençons.

1er élément – Non-soi externe

Cet élément fait référence à l’élimination de la dichotomie sujet-objet, à l’élargissement des frontières de notre «je» au-delà des frontières de notre corps et de notre conscience.

L’évolution nous a doté d’une conscience clairement égocentrique. Nous sommes habitués à penser à nous-mêmes: «C’est moi, c’est mon corps, ce sont ses frontières, ce sont ses intérêts.» Et la nature a tout arrangé pour que les désirs de notre “je”, notre corps soient plus importants que les désirs de tous les autres “je”.

Nous nous précipitons avec le chariot dans le supermarché pour dépasser les autres, car il est plus important pour nous que c’est nous, notre corps qui contient notre «je», qui soit le plus proche de la caisse. Il est plus important pour nous que quelque chose que nous voulons soit avec nous, et non avec notre ami. Cela nous semble naturel et nous ne pensons même pas à quelque chose qui pourrait être différent.

Mais du point de vue du concept du «non-soi» extérieur, dont parle le bouddhisme, il s’avère que cela ne fait aucune différence de savoir qui roule en premier le chariot ou la vieille femme derrière nous. Parce qu’il n’y a pas de «moi» séparé, les désirs de tous les autres ne deviennent donc pas moins importants que tous nos désirs.

Du point de vue de l’évolution, la poursuite d’une telle perspective est une hérésie absolue. Nous rappelons à nouveau que le bouddhisme est un rebelle contre l’évolution.

L’effondrement de la dichotomie subjective-objective conduit-il à la vérité absolue? Robert a du mal à répondre à cette question, car elle est assez complexe et ambiguë. Mais d’un autre côté, il est bien évident qu’une mauvaise identification avec son «je» contribue à la perfection morale.

Lorsque la frontière entre «moi et les autres», entre «nous et les étrangers» est effacée, les raisons des guerres, des querelles, des combats, du racisme et de toute violence insensée disparaissent! Pourquoi se faire du mal? Il n’y aura pas non plus d’ envie , car l’envie de soi-même est également en quelque sorte inutile. Par conséquent, nous mettons en toute confiance un chèque dans la colonne “vérité morale” en face de l’élément “externe” NOT-I “.”

(Note. Robert dit que brouiller les frontières du «je» conduit non seulement à cesser de se distinguer des autres, son groupe (basé sur la nationalité, le sexe, l’opinion politique) parmi d’autres groupes. Mais une telle perspective est également dirigée contre «l’anthropocentrisme “, (L’isolement de l’homme en tant qu’espèce et l’affirmation de sa signification particulière dans toute la nature animale). De cela, nous pouvons tirer une conclusion sur les conditions morales du végétarisme que Robert n’a pas fait. Après tout, si l’on cesse de considérer l’espèce humaine comme exceptionnelle, dominant toutes les autres espèces. Si nous sommes profondément unis à tous les êtres vivants. Alors pourquoi leur faire mal? Peut-être que le fait que les gens qui méditent et pratiquent le yoga sur un régime végétarien soit plus probablement un modèle dérivé de la transformation de la perception, plutôt qu’un hommage à des “troubles” à la mode?)

Bien sûr, cela a des effets secondaires. Par exemple, nous ne pourrons plus profiter de la victoire de l’équipe de football de notre pays, car peu importe qui a gagné. Peut-être que des compétitions comme le football n’auront plus de sens.

(Remarque. Ici, nous considérons l’extrême, la limite la plus élevée est l’éveil. Par conséquent, un tel objectif peut sembler très radical pour certains. Je parlerai des incarnations moins extrêmes de ces quatre éléments dans la vie humaine un peu plus tard.)

La disparition de la dichotomie sujet-objet nous débarrasse-t-elle de Dukkha? Pour moi, ce n’est pas une question claire du point de vue de la théorie. D’une part, nous perdons l’attachement à notre «je» avec toutes ses peurs, sa douleur. D’un autre côté, nous pouvons ressentir plus intensément la douleur des autres, comme la nôtre.

Certes, dans la pratique, c’est de plus en plus clair pour moi: lorsque nous cessons de penser à nos désirs, aux problèmes comme aux choses les plus importantes au monde, lorsque nous commençons à faire preuve de compassion et de compréhension envers les autres, lorsque nous redirigeons notre regard de l’intérieur vers l’extérieur, notre propre douleur devient Moins. L’altruisme nous libère de nos propres désirs égoïstes et, par conséquent, élimine l’Esprit qui, selon le bouddhisme, est enraciné dans ces désirs. J’ai toujours conseillé aux personnes souffrant de dépression de cesser de se concentrer sur elles-mêmes et de penser aux autres, y compris à leurs problèmes. Cela m’a toujours beaucoup aidé.

Sur la base de la dernière disposition, je cocherais la case “Se débarrasser de la souffrance”, mais pas très sûr …

2e élément – «Vide»

L’expérience de l’expérience du «vide des choses», comme nous le rappelons, dans la compréhension de Robert Wright est débarrassée des connotations émotionnelles par rapport aux objets de perception. Si, encore une fois, nous ne pouvons pas dire que “telle ou telle personne est mauvaise”, parce que nous ne lui donnons plus aucune propriété, alors, dit Robert, il n’est pas nécessaire de montrer de la violence et de blesser quelqu’un. Pour une personne consciente du vide, tout est identique. Chaque fragment de l’être est aussi juste son constituant que tous les autres. Il n’est pas nécessaire de détruire l’un au profit de l’autre.

Par conséquent, Robert répond affirmativement à la question de savoir si l’expérience du vide mène à la vérité morale. Concernant la vérité objective, il a de nouveau du mal à répondre.

Le vide soulage-t-il le dukkha? Pour traiter cette question, je voudrais considérer cette position d’un point de vue légèrement différent de celui de Robert. À savoir, dans la perspective de se débarrasser des attachements par rapport à nos émotions.

Si nous nous attachons à des choses à connotation émotionnelle négative (par exemple, «si mauvais que je suis célibataire, que j’ai un travail prestigieux, que je souffre de dépression»), alors cela ajoute à notre souffrance. Le mauvais travail, la dépression ne sont pas mauvais en soi, ils le deviennent dans notre interprétation. La souffrance crée essentiellement notre esprit.

Mais même si nous sommes fortement attachés aux émotions positives («comme je suis amoureux», «quel état merveilleux!»), Puis à cause de l’impermanence de ces émotions, une autre souffrance surgit. Nous avons peur que cela passe (et tout passe toujours), en vain nous essayons d’arrêter le moment de joie, de bonheur. Et quand il part, on commence à souffrir du fait qu’il n’est pas là, il est fortement souhaité de revenir à nouveau dans cet état. Il s’avère qu’un attachement fort à toutes les émotions temporaires, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, selon le bouddhisme (et je suis d’accord avec le bouddhisme ici) conduit à l’insatisfaction, à la dépendance et à la souffrance. Un affaiblissement des attachements à la liberté et au bonheur. Le bonheur permanent, qui est de l’autre côté de la jouissance temporaire. Bien qu’à première vue, c’est un grand paradoxe. Comment peut-il y avoir du bonheur si on arrête de s’accrocher à des émotions agréables? Le bonheur permanent et durable, contrairement au plaisir momentané, qui ne peut être confondu avec ce bonheur, ne peut exister qu’à mon avis.

Par conséquent, à mon avis, ce que Robert appelle «le vide», et moi «me débarrassant des attachements émotionnels» mène à l’élimination de la souffrance.

3e élément – Non-soi Interne

Si nous cessons de nous identifier avec nos émotions, qui laissent une empreinte sur notre perception, alors nous perdons certaines idées fausses. Par conséquent, Robert dit que la sensation intérieure d’un manque de soi mène à une vérité objective. Selon Wright, cela permet également la vérité morale. Nous commençons à nous attacher moins aux émotions, à suivre leur exemple, y compris les émotions destructrices: la cupidité, l’envie, la peur, etc., et à devenir des créatures plus morales.

Et puisque nous nous débarrassons des désirs et des passions destructeurs, nous sommes libérés du dukkha.

4ème élément – “Inconstance”

Et le dernier élément de l’éveil, selon Robert, se réfère à la «finitude», l’impermanence de toutes choses. Tout change, tout disparaît, rien ne dure éternellement, y compris nos émotions. Et c’est effectivement le cas. Par conséquent, la reconnaissance de toutes choses dans le monde comme impermanentes nous rapproche de la vérité objective.

Pour une raison quelconque, Robert ne relie pas l’inconstance à la vérité morale, bien que si vous appliquez ce concept à nos émotions qui apparaissent et disparaissent, alors pourquoi ne pas faire ce lien. Les gens se rapportent à leurs émotions comme s’ils seraient avec eux pour toujours: haine, passion, désir, attraction. Mais tout passe.

Si nous sommes conscients que nous considérons une personne comme mauvaise et que nous la détestons parce que nous sommes en colère, ce qui passera demain, alors nous n’attacherons pas une si grande importance à cette émotion. Après tout, nous le saurons alors nous penserons différemment. Et cela nous aidera à moins nous identifier à cette émotion, moins attachée à elle. 

À quoi sert de s’attacher à ce qui est temporaire?

Et bien sûr, cela nous évite de souffrir. Si nous sommes saturés de la conscience de l’impermanence de toutes choses, alors nous ne souffrons pas de douleur, car elle ne durera pas éternellement. Nous n’avons pas peur de la perte de sensations agréables et ne souffrons pas lorsque cette perte se produit, car nous le savions depuis le début! Nous ne cherchons rien, n’attendons rien, ne voulons rien, nous sommes ici et maintenant , dans le moment présent, dans la satisfaction et le bonheur, indépendamment de tout ce qui est temporaire et éphémère.

Ce n’est pas exactement la fin des conférences de Robert. Il y a une autre conférence qui traite de la question de savoir si le soi-disant «bouddhisme laïc» (l’enseignement du Bouddha sans foi en la réincarnation, la délivrance de l’existence samsarique, etc.) est une religion. Je peux seulement dire que, selon Robert, c’est le cas. Mais, à mon avis, la discussion de cette conférence finale n’ajoute pas beaucoup de sens nouveau et important au problème considéré ici.

Par conséquent, je voudrais m’arrêter ici et faire mes derniers commentaires sur la dernière partie de l’article sur l’éveil. Je suis essentiellement d’accord avec ce que dit Robert. Mais, comme vous l’avez peut-être remarqué, ces quatre éléments de l’éveil sont quelque part similaires les uns aux autres, et il n’est pas toujours clair où tracer la ligne entre eux.

Combiner les quatre éléments de l’éveil en un seul

À mon avis, ce sont tous des côtés différents de la même chose, et tous ces quatre éléments peuvent être combinés en un seul. Dans lequel? Dans “se débarrasser des pièces jointes!” L’expérience de l’absence intérieure et extérieure du Soi, ainsi que l’expérience du “Vide” sont toutes une conséquence de la destruction des attachements à leurs émotions, sentiments, pensées, leur “je”!

Je pense que l’inconstance peut également y être définie. Il nous semble inconsciemment que les sentiments, notre vie, nos idées seront avec nous pour toujours parce que nous y sommes attachés, cela vaut la peine de s’arrêter, car toute leur nature impermanente nous sera révélée! Et l’attachement est la cause de la souffrance. Donc, je n’ai pas vraiment péché contre la vérité canonique bouddhiste, en disant que ces quatre éléments nous soulagent de la souffrance.

Mais, si nous les combinons en un seul élément, il s’avère que nous pouvons dire que se débarrasser des attachements non seulement élimine la dukkha, mais nous rapproche également de la vérité objective et morale. En parlant de vérité objective, je serai aussi prudent que Robert. Personne ne sait vraiment ce qu’est cette vérité objective. Et je ne dirais pas que lorsqu’elle est éclairée, une personne voit les choses exactement comme elles sont réellement. Mais, néanmoins, mon expérience de la méditation me dit que ce chemin dissipe vraiment de nombreuses idées fausses et préjugés. Et, à mon avis, ces idées fausses et ces préjugés vont de pair avec dukkha.

La relation entre l’illusion et Dukkha

Sur la base de l’expérience de la communication avec les personnes souffrant de dépression et sur la base de l’histoire de ma propre maladie similaire, je peux dire que l’ une des propriétés de la dépression est la tromperie constante . La personne qui souffre se trompe constamment. Par exemple, s’il a une phobie des espaces ouverts, il s’inspire que s’il quitte la maison, quelque chose de terrible se produira certainement. Mais c’est un mensonge! Et cela s’applique à de nombreux aspects de la perception. Une personne qui souffre se trompe sur elle-même, ses peurs, ses désirs, les autres. Et c’est très clairement visible.

Et le chemin de la vérité est le chemin de la délivrance de la souffrance. Inversement, le chemin de la délivrance de la souffrance est le chemin de la vérité. Parce que le monde tel qu’il est est le bonheur et l’harmonie illimitée, et lorsque nous passons à la vérité, il s’avère que nous luttons pour le bonheur et l’harmonie. Le bonheur est la vérité (Dieu est la vérité, si vous voulez). C’est peut-être pourquoi une personne qui a perdu tout attachement, même le plaisir, est toujours constamment heureuse. Après tout, il a atteint la vérité, qui est une satisfaction constante.

Éveil «dosé»

Je voudrais adresser un autre commentaire à quelques questions qui ont pu surgir des lecteurs.

Première question: «Comment des gens loin de l’éveil comme Robert Wright ou Nikolai Perov peuvent-ils parler de lui?»

Deuxième question: «Dans quelle mesure le chemin bouddhiste est-il radical? Se débarrasser des désirs et des attachements ressemble à une perspective effrayante pour beaucoup de gens. »

Je voudrais répondre à ces deux questions par une seule réponse.

C’est l’éveil elle-même, la libération complète de tous les attachements, qui a été mentionnée plus haut, qui doit être la limite à laquelle aspire le bouddhiste. Mais cela ne signifie pas du tout que l’éveil est un concept complètement dichotomique, c’est-à-dire qu’elle existe ou n’existe pas. À mon avis, l’éveil a tendance à s’accumuler, et nous pouvons parler du progrès de la croissance spirituelle en termes de «plus en plus» de l’éveil. Par exemple, Robert, moi, ainsi que bon nombre de mes lecteurs qui ont commencé à méditer, sont peut-être maintenant «plus proches» de l’éveil qu’il y a plusieurs années. (Mais toujours très loin)

(Si vous pouvez utiliser le mot «plus près». Dans certaines branches bouddhistes, on pense que tous les gens sont déjà des bouddhas éclairés, ils ne le réalisent tout simplement pas. Dukkha est juste une illusion que notre esprit crée. En fait, il n’y a pas de souffrance, mais est la nature absolue de Bouddha. Vous avez juste besoin de réaliser cette nature en vous-même. Nous y sommes déjà, et non “plus près ou plus loin.”)

Il n’est pas nécessaire d’aller jusqu’au bout, de vivre dans un monastère ou dans une grotte, de méditer 20 heures par jour, d’atteindre la libération complète, l’effondrement de la dichotomie sujet-objet et d’aller au-delà des émotions et de l’expérience. Mais vous pouvez traduire au moins une fraction de cette illumination dans la vraie vie et vous rapprocher de ces quatre éléments dont Robert a parlé.

Par exemple, vous pouvez simplement vous concentrer moins sur votre propre «je» avec ses désirs, pour comprendre qu’il y a d’autres personnes, et ces personnes ont leurs propres désirs. Il n’est pas nécessaire de dissoudre complètement votre «je» dans l’univers entier, mais cela ne fera de mal à personne d’aller au-delà des limites de ses désirs égoïstes. Tout comme cela ne fait pas de mal d’arrêter de s’attacher à vos émotions et de vous identifier complètement à elles et de réaliser leur impermanence. Et si nous cessons de nous impliquer émotionnellement dans beaucoup de choses et que nous voyons du «vide» en elles, alors nous ressentirons moins de stress et de frustration face à diverses situations.

En d’autres termes, dans la vraie vie, nous pouvons appliquer l’expérience de l’absence de «je», du vide et de l’inconstance, uniquement dans la version de «Lite» et non de «Hardcore».

Et cela n’interfère pas. Et cela encore une fois, cela nous conduira au calme, à soulager le stress, le bonheur, la confiance en soi, la paix, c’est-à-dire à tout ce dont les occidentaux modernes ont besoin.

En bref, l’éveil peut et doit être «dosée». (Par conséquent, ceux qui ont reçu au moins la «dose» minimale peuvent en tout cas très approximativement, en se basant sur l’expérience de personnes «complètement éclairées», en parler. Personnellement, j’ai trouvé que les quatre éléments de l’éveil dont Robert parle me sont très familiers. Malgré le fait que, bien sûr, je n’ai pas atteint la limite en eux et, probablement, je n’atteindrai jamais.)

Plus il y a de souffrance dans nos vies, plus la dose doit être élevée si vous voulez vous débarrasser de la souffrance. Par exemple, si vous avez une vie harmonieuse, toutes vos envies sont satisfaisantes, alors vous n’avez pas besoin de fortes doses. Mais si vous êtes devenu un sans-abri, ou que vous avez été emprisonné, ou que tous vos proches sont morts (c’est-à-dire que la quantité de dukkha a augmenté pour vous), alors vous avez besoin de «doses» de médicaments importantes (rappelez-vous, dans la première partie de l’article, Bouddha a été comparé à un médecin) .

Mais avec tout le monde, tout peut arriver. (Et ce n’est pas une conclusion complètement pessimiste. L’expérience des moines, privés de richesse matérielle et de liens familiaux et encore plus heureux que de nombreux milliardaires, suggère que peu importe ce qui vous arrive, il y aura toujours un chemin vers le bonheur.)

Par conséquent, à mon avis, tout le monde devrait méditer au moins une demi-heure par jour, car dukkha se cache non seulement dans la souffrance aiguë, mais se cache également derrière le plaisir et le confort. Beaucoup d’entre vous ne soupçonnent même pas à quel point vous pouvez devenir plus heureux si vous commencez à méditer .

C’est tout ce que je voulais dire sur ce sujet. J’espère que cela vous a intéressé, et je n’ai pas beaucoup déformé les conférences de Wright. 

Lorsque vous avez vous-même une certaine expérience dans le sujet que vous décrivez, il est difficile de ne pas y ajouter «le vôtre». Pourtant, je veux croire que mon expérience, ma mémoire et mes émotions ont apporté un minimum de distorsion à cet article par rapport à l’original!

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